Introduction: «Pour atteindre l'illumination suprême, il faut être capable de reconnaître spontanément sa propre nature d'être, qui n'est pas créée et ne peut être effacée.»
Lisez la lettre d'introduction de Max Hauri à cet article ci-dessous
Tout au long de son parcours sur cette planète, l’Homme a cherché les réponses de sa propre existence. Ces réponses ont pris une variété presque déconcertante d’expressions.
Advance! estime qu’il est important pour vous de connaître l’histoire ancienne des efforts passés de liberté.
Après tout, l’histoire spirituelle de l’Homme est l’histoire la plus fondamentale de cette planète. La recherche de l’Homme par rapport à lui-même a été le moteur de tous les progrès, malgré ce que prétendent les matérialistes. Mais comme ils estiment que l’Homme est un animal, ils ne peuvent parler que pour le règne animal, pas pour nous. Ainsi soit-il.
C’est pourquoi Advance! estime que vous devez connaître l’historique complet des Cours Avancés. Lorsque l’on voit les millions de réponses que l’Homme a choisies pour son destin, on apprécie encore plus l’incroyable exploit de L. Ron Hubbard qui a su choisir, parmi une infinité d’erreurs, la seule voie directe qui mène à l’accomplissement des objectifs spirituels ultimes.
Cette voie est plus qu’une voie: c’est un large pont brillant vers la liberté totale à travers le gouffre de l’oubli et du désespoir.
L’Homme n’a pas eu de véritable pont avant.
Le plus grand effort de liberté antérieur a été entrepris par Siddhartha Gautama (563-483 av. J.-C.), Bouddha. Son œuvre, connue sous le nom de religion bouddhiste, a été la première mission civilisatrice largement réussie de l’homme. Elle a été décisive non seulement pour l’Asie, mais aussi pour l’Occident. Par exemple, le message chrétien d’amour et la méthodologie scientifique de la Renaissance peuvent être historiquement retracés à l’œuvre de Siddhartha Bouddha.
En fait, son œuvre était si omniprésente que les historiens ultérieurs pourraient bien considérer la période de 2 500 ans, allant de 550 avant J.-C. À 1950, comme étant essentiellement une ère de civilisation bouddhique.
En 1950, cette époque était en débâcle complète et le monde se retrouvait sans direction, au bord du gouffre d’un nouvel âge de barbarie.
C’est pendant ce hiatus [espace vide qui doit être comblé] que la Dianétique: La Science Moderne de la Santé Mentale a été publiée par L. Ron Hubbard, marquant ainsi le début d’une nouvelle ère de civilisation mondiale fondée sur la Scientologie.
La scission du bouddhisme
Aussi puissante que soit la tradition bouddhique, elle a échoué à garantir sa propre intégrité et a ainsi semé les graines internes de sa propre décadence.
Moins de 200 ans après la mort de Bouddha, un combat s’était déjà engagé entre ses héritiers spirituels pour savoir ce qu’il voulait vraiment dire.
Des centaines de sectes et d’écoles de bouddhisme sont apparues par la suite, chacune épousant à ses propres yeux le bouddhisme essentiel.
Dans ce kaléidoscope d’interprétations religieuses, les leçons originelles de Bouddha se sont obscurcies et perdues dans une large mesure (voir Advance! 23 pour une analyse du bouddhisme originel). Pourtant, l’inspiration de l’enseignement de Bouddha a continué de pousser les hommes à exprimer leurs plus grands espoirs dans leurs civilisations.
Parmi ces centaines d’approches du bouddhisme, on peut distinguer des points forts, dont chacun constitue un chapitre important de l’histoire spirituelle de l’Homme. Ces points forts sont exprimés dans le tableau accompagnant cet article et résumés ci-dessous.
Le bouddhisme Theravada, qui signifie «Enseignement des Anciens», se fonde sur le plus ancien canon bouddhique [le canon bouddhique est l’ensemble des textes attribués d’une part à Bouddha lui-même et d’autre part aux différentes interprétations qui ont complété sa doctrine] existant. Cette fabuleuse collection d’enseignements de Bouddha a été transmise verbalement par ses disciples immédiats et finalement transcrite 400 ans plus tard, au premier siècle avant Jésus-Christ.
À cette époque (premier siècle avant J.-C.), de nouveaux textes bouddhiques ont commencé à être rédigés, qui élaboraient ou interprétaient l’un ou l’autre des enseignements de Bouddha. Ces développements ont été connus sous le nom de bouddhisme Mahayana (signifiant le Grand Véhicule), un titre de «relations publiques» créé par les Mahayamistes pour contraster leur propre approche de celle des Theravadans qui l’appelaient le Hinayana (Petit Véhicule).
À partir des racines du bouddhisme Mahayana se sont développées deux autres écoles importantes: le lamaïsme (voir Advance! 24, «Le mystère du lamaïsme») et le bouddhisme Ch’an en Chine, ou son équivalent japonais – le bouddhisme Zen.
Bouddhisme zen
Le bouddhisme Zen présente un intérêt particulier car il a fait sensation, pour diverses raisons, en Occident dans la première moitié du 20ème siècle.
Pour cette raison, certains ont considéré Zen comme un développement récent, mais bien au contraire, il était connu sous le nom de Ch’an dans la Chine du 7ème siècle.
En fait, Zen est la façon japonaise de dire Ch’an et Ch’an est la façon chinoise de dire Dhyana, un mot indien de grande ancienneté signifiant «connaissance».
Le transmetteur de ce qui est devenu le bouddhisme Ch’an (Zen) était un personnage presque légendaire nommé Bodhi Dharma (signifiant «Celui qui est éveillé à la vérité totale»), arrivé en Chine de l’Inde, vers 520 après J.-C.
Aux yeux des Occidentaux, Bodhi Dharma est parfois considéré comme le fondateur du bouddhisme Ch’an ou Zen. Cela serait incorrect. Il ne se voyait que comme un transmetteur, le 28ème successeur de Bouddha Gautama lui-même.
L’approche distinctive du bouddhisme Ch’an est attribuée à Bodhi Dharma.
Lorsqu’on lui a demandé quelle était l’autorité de son interprétation, Bodhi Dharma a cité le «sermon» suivant de Bouddha.
On raconte qu’un jour, au lieu de parler de l’enseignement, Bouddha éleva une fleur de lotus au-dessus de sa tête. Tous ses disciples étaient perplexes, à l’exception d’un seul qui, par son léger sourire, indiqua qu’il avait compris, ce qui incita Bouddha à le désigner comme son successeur secret.
Le sermon de la fleur et le quatrain de Bodhi Dharma résument l’approche distinctive du Ch’an/Zen:
«Une transmission spéciale en dehors des Écritures,
Aucune dépendance à l’égard des mots et des lettres,
Orientant directement vers l’âme de l’Homme,
Voyant dans sa propre nature.»
En fait, le bouddhisme Ch’an ou Zen est le bouddhisme indien vu à travers les yeux du taoïsme, le grand développement philosophique chinois.
L’approche intuitive, l’importance moindre accordée aux écritures, tout cela est caractéristique du taoïsme: «La voie dont on peut parler n’est pas la Voie.» [Les premiers vers du Tao Teh King «Le Livre de la Voie et Son Pouvoir» (voir Advance! 18 pour l’article «La signification de La Voie», une analyse du taoïsme.)]
Au lieu des écritures, le bouddhiste Ch’an s’est tourné vers l’exemple de l’acte de Bouddha qui atteignit l’illumination sous le figuier près de Gaya dans le nord-est de l’Inde. C’est cette expérience que Ch’an (Zen) cherche à imiter et ainsi atteindre l’illumination ou Bodhi, de la même manière directe que Bouddha.
L’expérience essentielle du bouddhisme Ch’an-Zen est bien sûr l’expérience principale du bouddhisme originel: l’expérience de sa propre nature spirituelle, différente de la chair ou de l’univers physique.
«Pour atteindre l’illumination suprême, il faut être capable de connaître spontanément sa propre nature, qui n’est ni créée ni ne peut être annihilée.»
Par exemple, Hui-Neng, le maître le plus réputé Ch’an (638-713), déclare: «Pour atteindre l’illumination suprême, il faut être capable de connaître spontanément sa propre nature, qui n’est ni créée ni ne peut être annihilée.»
Le mot japonais pour l’illumination est «Satori». Malheureusement, dans une certaine mesure, la simplicité de cet objectif fondamental a été accablée par diverses significations et interprétations. Par exemple, on disait plus tard à l’étudiant Zen qu’il se rendrait compte qu’il était tout: «Tu es moi, je suis toi, je suis cette automobile, etc». Par conséquent est apparue une condition connue comme étant «beurré dans tout l’univers».
Hui-neng parle d’un niveau «harmonique» beaucoup plus élevé de cette condition, où un être peut être tout et n’importe quoi à volonté tout en conservant son propre état d’être. Indépendamment des interprétations erronées, c’était la condition de niveau supérieur que les maîtres originels avaient envisagée.
Bien sûr, tout le monde n’avait pas la capacité de Bouddha à atteindre l’état de Bouddha ou Bodhi.
En fait, à l’apogée du bouddhisme Ch’an, sous Hui-neng, nous trouvons le post-scriptum suivant (d’un disciple proche) de sa fameuse autobiographie:
«Pendant trente-sept ans, il a prêché au bénéfice de tous les êtres sensibles. Quarante-trois de ses disciples atteignirent Bodhi, tandis que ceux qui atteignirent une certaine mesure d’illumination et sortirent ainsi de l’ornière de la vie ordinaire étaient trop nombreux pour être dénombrés.»
Plus tard, le bouddhisme Ch’an tenta de développer diverses méthodes pour améliorer ce résultat, mais depuis l’accord de Hui-neng, aucune statistique n’a été publiée!
La technique Ch’an-Zen peut se résumer en trois mots: Zazen, Koan, Mondo.
En fait, la technologie Ch’an Zen n’a jamais dépassé ce que les scientologues reconnaîtraient comme une forme rudimentaire de l’Exercice d’Entraînement Zéro [TR 0: Un exercice de scientologue débutant dans lequel deux étudiants acquièrent l’aptitude d’être là confortablement et de confronter] qui, dans sa forme hautement développée, est un exercice de début de Scientologie.
Bien que rarement atteint, ou atteint après un travail long et ardu, «être là» était le plus haut niveau d’expertise technique reconnaissable dans le Ch’an Zen. Cela pourrait décrire le but de Zazen, un exercice de méditation Zen.
Le Kung-an (chinois) – ou Koan (japonais) – était une énigme destinée à surmonter les tentatives excessives de résoudre les choses en y pensant au lieu d’être là. Par exemple, le Koan «Quel est le son d’une main frappant dans les mains» ne peut être résolu en y réfléchissant. Il s’agissait plutôt d’une tentative de provoquer une nouvelle compréhension de la part de l’étudiant Ch’an-Zen.
Comme le dit Alan Watts, célèbre interprète occidental du Zen, «lorsque l’élève est amené à une impasse intellectuelle et émotionnelle (en contemplant le Koan), il (le Koan) comble le fossé entre le contact conceptuel de seconde main avec la réalité et l’expérience de première main».
L’autre «technologie-clé» bouddhique, était appelée mondo, une forme embryonnaire [à un stade précoce incomplet non développé] d’Exercice d’Entraînement Zéro avec Harcèlement [TR 0 Harcèlement: Une étape supérieure du TR 0. Le terme Harcèlement provient de l’action d’appâter un taureau, lequel ensuite, réagit. Dans le TR 0 avec Harcèlement, un étudiant acquiert l’aptitude d’être présent confortablement et de confronter malgré les distractions d’un autre étudiant] où le maître tentait de «déconcerter» ou de distraire l’élève par des actions soudaines et inattendues, de la violence physique, des réponses insensées, etc.
Ainsi, la forme «idéale» du Ch’an-Zen était un individu éclairé qui pouvait «être», qui pouvait apprécier pleinement le «maintenant» (c’est-à-dire le temps présent) et qui, comme le spécialiste Judoka, ne pouvait pas être déconcerté ou submergé par la vie.
Ch’an a été introduit au Japon sous la forme du Zen au 11ème ou 12ème siècle, où il est devenu un mode de vie. La culture japonaise devint «Zen-bouddhafisée».
La coutume japonaise de boire du thé n’était pas simplement un rituel social mais un acte religieux délibérément créé par les Zénistes. Le jardinage, l’art floral, l’architecture, l’art, la poésie et même les arts martiaux japonais étaient considérés comme des expressions de l’illumination Zen dans la vie quotidienne.
Par exemple, le tir à l’arc Zen était une procédure très évoluée par laquelle l’archer cherchait à s’entraîner à être pleinement conscient de toutes les actions impliquées – et au point critique précis de la libération de la flèche, à atteindre une libération spirituelle.
Le bouddhisme Ch’an a commencé à décliner en Chine après la grande époque du bouddhisme chinois au 10ème siècle. Et maintenant Zen, avec son exportation au Japon est aussi en train d’agoniser, coïncidant avec l’occidentalisation du Japon.
Le Secret?
Nous voici donc presqu’à la fin de cet article et vous vous demandez: «Mais quel était le secret du sermon de la fleur?!» Il n’y en avait pas.
Ch’an et Zen étaient un effort pour contourner le nombre presque submergeant d’écritures bouddhiques qui s’étaient accumulées au 5ème siècle et revenir à ce que ses adhérents considéraient comme le bouddhisme fondamental.
Dans le silence du «sermon de la fleur», la réponse était exprimée pour eux: L’État d’Être est supérieur à «réfléchir à». L’expérience directe est supérieure à la connaissance de seconde main.
Mais Bouddha a dit ceci – et bien plus encore – et n’a rien caché de ce qu’il savait, malgré le fait que ce qu’il disait était imparfaitement transmis et altéré.
Résumé
Les bouddhismes Ch’an ou Zen ont été des jalons sur la piste spirituelle de l’Homme qui ont inspiré une expression sans pareil de la culture et de l’art sino-japonais.
Les anciens maîtres du Ch’an-Zen n’ont pas réussi à obtenir les résultats qu’ils souhaitaient en raison du manque de technologie permettant de gérer le mental et de créer des aptitudes humaines.
Ce gouffre (le manque de technologie) a été l’obstacle à tous les efforts de liberté de l’Homme dans le passé. Aujourd’hui, avec la Scientologie, son fondateur L. Ron Hubbard a jeté un pont au-dessus du gouffre afin que les anciens objectifs de liberté spirituelle puissent être universellement atteints.
Sur le plan linguistique, la Scientologie est le mot occidental de Zen-Ch’an-Dhyana. Il existait donc en Orient une tradition ininterrompue qui a été portée à un point de succès total en Occident dans la seconde moitié du 20ème siècle.
Alors que le monde s’effondrait, l’étoile de la Scientologie montait en flèche, marquant le début d’un nouvel âge d’or pour cette planète.
L. Ron Hubbard
Chers Amis,
Voici l'article «Le chemin vers la connaissance», initialement publié dans le magazine Advance! 25.
En voici deux extraits importants :
«Pour atteindre l'illumination suprême, il faut être capable de reconnaître spontanément sa propre nature d'être, qui n'est pas créée et ne peut être effacée.»
«L'expérience directe est supérieure à la connaissance de seconde main.»
Je vous souhaite une excellente lecture.
Meilleures amitiés,
Max Hauri